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辟谷空腹禅修觉和悟

辟谷于老师
发表于 2018-12-20 19:56:44

如何用“觉”?所谓用觉,就是觉用。我把当前流行的一些修行方法,例如,动中禅、正念觉知的行禅练习等,都称为“觉行”的修习。我称它们为“觉行”的修习,因为它们确实是一些有关“觉”的用觉觉用的练习。这些练习都非常好,路子完全没错,但我要提醒的是,在练习“觉”的时候,不要让你的“觉性”仅仅停留在你的肢端——手、脚、鼻息或某一处,注意尝试练习让它“放大光明”;同时,在练习觉时,注意把觉知的意识重点放在觉知本身上,不要过分关注觉的对象。这样,我们就从觉的形式——“是动中禅好,还是正念觉知的行禅好”的——对形式的偏爱和执着中解放出来了。如此一来,我们就能避免依赖任何一种具体的修法了,因为最终我们认识到,各种修炼的形式只是各种各样的酒瓶,而所有瓶子中装的酒——“觉性”都是相同的。认识到这点,能让我们不拘于形式的修炼,同时也为日后某一时刻“开悟(体验)”剔除了执着的障碍。这是我要提醒大家的。


说完了用“觉”,那么如何用“悟”呢?这是个难以言传的方法。“悟”是了知识相,抵达佛地的必不可少的助缘。但它却是“识心”上的运作。因为它是识心上的运作,所以很难言传。悟性创造方法,悟性识别捷径,悟性不管对修行还是对其它都有很大的价值,但却很难由一个人“直接”传授给另一个人。我在这里想说的是:悟性的好坏高低和“知障”有关系。如果你无知也无障,那么你的悟性将不错;如果你之广而无障,那么你的悟性会很好;如果你知少而障多,那么你的悟性就差一等了。总之,悟和知障有关。障即是“捂”,不捂就悟,捂得越多悟的就越少。障就是对本性的一种“捂”。


开放你的心,你的悟性就会增加一些。在“觉”和“悟”相互关系中,觉和悟也相互增长。如果你能觉得多,那么你悟的就多。但你悟的多,却不一定你觉得多;有时,过多的去悟反会障住了觉。所以,在“觉”和“悟”二字当中,我始终强调“觉”。能觉自然悟,久觉必然悟;入悟常入误,小心悟中误。


对于修行来讲,悟性好的人对智性的了解,基本上是从洞见到洞见,他是跳跃式的。就像踩着石头过河,悟性越好的人,对其要过的河,他一步的跨度就越大,所踩或依赖的石头就越少;普通的人过河,小脚的人或小孩,他会踩着河中的每一块石头走过去,即便如此,有的甚至还是会掉入河里;强壮一些的或轻功好些的,他会隔一步石头落一步脚,或隔两块石头落一次脚,他会少踩一半以上的石头而渡过这河到达彼岸。功夫再高一些的人——悟性再好一些的人,他涉过此彼岸间河,就像蜻蜓点水,横过千里水面,不依赖于河中的石头,甚至连水波也不依赖,他瞬息就在千里之外;也就是说,他瞬间越过的路比你花十年二十年时间走的路还要多,这就是为什么悟性好(上根的)修行人,读一本经,赶你读十本经;修一年行,赶你修了千生万死的原因。悟性再好的人,他过河(到彼岸)的情况,连蜻蜓点水的模式也不是了,他简直是迅鸟飞过天空,他的修行进途不是“走”、“跳”或“蜻蜓点水式”的,而是飞鸟式的,这是上上根修行人的情况。最上根修行人的情况是什么样的呢?你看不见他移动,他已经在“彼岸”了;他的“彼岸”就是“此岸”。他的修行方式,不再是“他向彼岸走去”,而是“彼岸在向他走来”;甚至从始至终,他根本就没真正“移动”过(修行过),因为他认识到了,一切只是“幻相”在狂动。此岸是幻相,彼岸是幻相,而从此岸到彼岸走去的人也是幻相,因此,他不起于座,便入涅槃。一觉便悟,一悟便觉,这是最上根人修行的情况。

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